මාළුවෙක් දැලකින් අල්ලා ගත හැකිය. දුවන කොටියෙකු පවා උගුලක් අටවා අල්ලා ගත හැකියි. නමුත් මකරෙකු අල්ලා ගත නොහැකියි. ශක්තිය එක් තැන් කළ විට අකුණු සහ වැස්ස සමඟ මකරා පෙනී සිටී. ශක්තිය ඉවත් කළ විට මකරා අදෘෂ්‍යමාන වෙයි.
ප්‍රශ්නය: භාවනාව (Meditation) යනු කුමක්ද?
ප්‍රශ්නය: තාඕ (Tao) යන වචනය අපට තේරුම් ගත නොහැකියි.
පිළිතුර: එයට අර්ථ කථන දිය හැකියි. නමුත් ඉදිරිපත් කළ නොහැකියි. එසේම එය වචනයෙන් එහා පවතියි. වචනයම පවා එමගින් පැන නගියි.
ප්‍රශ්නය: භාවනා කරන්නෙකුට දිය හැකි ප්‍රධානතම තේරුම් කිරීම මොකක්ද?
පිළිතුර: ඔය ඔබගේ කේන්ද්‍රය (Center) මාරු කරවයි. වෙනත් කේන්ද්‍රයක සිට ජීවත් වීමට ඔබට උගන්වයි.
පිළිතුර: පුළුවන්. ඒ මෙහෙමයි. භාවනාව කින්නේ තාඕ ය. එය මාර්ගයක් බව අප කලින් සඳහන් කළා. ඒ මාර්ගයට අවතීර්ණ වීමට ගුරුවරයෙකුගේ මඟ පෙන්වීම සිදුවන්නේ මේ ආකාරයටයි.
01 පියවර . විශ්වය යනු තාඕ වේ. එහි ශක්තිය එකක් අනෙක බවට සෑම විටම පරිවර්තනය වෙයි. එහි ස්වරූප විවිධ ස්වරූප වලින් ඔබට දෘෂ්‍යමාන වෙයි. ඔබට අසන්නට, දකින්නට, ස්පර්ෂ වන්නට ඇති සියළු දේ එම ශක්තියේ ස්වරූපයයි. පළමුව මෙම ස්වරූපය වටහා ගත යුතුයි.
02 පියවර. වචනය යනු ශබ්ද තරංගයක ප්‍රථිඵලයකි. සෑම ශබ්ද තරංගයකම ශක්තිය ගැබ්වී ඇත. ඔබට කනත්තක් ලඟින් යාමට සිදුවේ යැයි සිතන්න. එවිට ඔබගේ ජීවිතය සීමා කරවනු ලබන පාරභෞතිකයන් (Meta Physics) ඔබේ මනසට ගලාගෙන ඒවි.
අවතාර, හොල්මන්, යක්ෂයින්, මහසෝනා, ඊරියකා, ආදී ලෙස මෙම පාරභෞතික සමාජයෙන් ශබ්ද තරංග හරහා ගොඩනැගී ඇත. එවිට කනත්ත ගැන සිතන ඔබේ මනස බිහිවී ඇත්තේ ශබ්ද තරංග වල ප්‍රථිඵලයක් වශයෙනි.
මනස සමාජයීය නිපදවීමකි. අපි සෑම විටම සමාජය විසින් නිපදවන ලද ශක්තියෙන් ගොඩනැගී ඇති මනස මත පදනම්ව සිතන්නෙමු, ක්‍රියාකරන්නෙමු.
මනස යනු සමාජයේ පිටත නිෂ්පාදනයකි. එය ශක්තියේ එක්තරා ස්වරූපයකි.
මම සහ සිතීම යනු මෙම පිටකරන ලද ශබ්ද තරංග වල, භාෂාවන්ගේ ශක්තීන් එකතුවක් වේ. මෙම ශක්තීන් හි අනෙන්‍යෙ ක්‍රියාකාරීත්වය නම් නොනවතින මනසයි.
අපි සෑම විටම සිතන්නෝ වෙමු. අපි සෑම විටම ඉන්නේ මනස (Mind) නම් ක්‍රියාතත්වයේ ය. මෙවිට එතැන සිටින, එතැන ගොඩ ගැසී සිටින, 'මම' සංස්කෘතිය විසින් ගොඩනංවා ඇති දුක, වේදනාව, බය, බලාපොරොත්තු කඩවීම, සතුට, සැප ආදී අනවරත 'මම' හා සම්බන්ධ ක්‍රියාවලියකට ලක්වෙයි. මෙහිදී සෑම විටම 'මම' ගොඩනැංවීමේදී (මමත්වය) අතෘප්තිමත් ජීවිතයක් හිමි වෙයි. මෙය දුක නම් වෙයි.
මෙම අනවරත මනස 'මම' නම් ක්‍රියාදාමය සියළු සත්වයින්ගේ කේන්ද්‍රය වෙයි. නමුදු මෙයද ශක්තිමය ක්‍රියාදාමයකි. එය තාඕ (Tao) නම් වෙයි. මෙම ක්‍රියාදාමයේ සිටින්නවුන් තමන්ගේ ක්‍රියාකාරීත්වය තාඕ වලට ගෙන යාම භාවනාවයි. එනම් තමන්ගේ කේන්ද්‍රය වන 'මනස' (Mind) එතනින් 'නොමනස' (No Mind) වෙත මාරු කිරීමයි.
කනත්ත අසලින් යාමට සිදුවන විට ඒ ගැන ඇතිවන බය දෙස අපි බලමු. එය පිටතින් කරන ලද නිපදවීමකි. ශබ්ද තරංගවල ශක්තියෙන් නිපදවන ලද්දකි. සෑම විටම මම යනු මෙම ශක්තීන් සමස්ථයේ එකතුවකි.
ඔබ වළාකුළක් නම්, ඔබ මීදුම නම්, ඔබට කනත්ත ලඟට යා හැකියි. ඔබ හමන සුළඟ නම් ඒ මත වැතිර සිටිය හැකි වෙයි. නමුත් ඔබට 'මම' නම් මනස සමඟ එහි යා නොහැක.
ඔබට දිශාවක් නැති වළාකුලක් බවට පත්විය හැක්කේ ය. මෙය ඔබේ විශ්වයීය ස්වරූපයකි (Universal Nature).
ඔබට මකරෙකු බවට පත්විය හැකිය (A Dragon). ඔහු විශ්වයීය අනන්ත වූ ක්‍රියාදාමයයි. වෙනස් වීම් දාමයයි.
මකරුන් ගැන බොහෝ කථා පුවත් ඇත්තේය. මේ එවැන්නකි.
 |
| මාස්ටර් ගිචින් පුනකෝෂි |
කරාතේ (Karate) සටන් කලාවේ ආදී කාලීනයෙකු ලෙස සැලකිය හැකි, කරාතේ සටන් කලාවේ පියා ලෙස සලකන ගිචින් පුනකෝෂි (Gichin Funakoshi 船越 義珍 Funakoshi Gichin) ගේ ගුරුවරයෙකු වූ සුප්‍රසිද්ධ මාස්ටර් මට්සුමූරා (Master Matsumura) නම් ගුරුවරයා මෙවන් මකරෙකි.
ඔහු චීනයේ ෂඔලින් ආරාමයෙන් ෂඔලින් සටන් ශෛලිය (Shaolin Quan) හදාරා ජපානයේ ඔකිනාවා දූපතට පැමිණියේය. මෙම දූපතේ ඔකිනාවා-තේ (Okinawa-Te) නම් සටන් කලාවේ ප්‍රවීණයන් වාසය කලේය.
මාස්ටර් මට්සුමූරා දිනක් තේ බීමට අසල තේ කඩයකට ගියේය. මෙම තේ කඩයේ හිමි කරුවා ඔකිනාවා-තේ නම් සටන් කලාවේ ප්‍රබලයෙකු විය. මාස්ටර් මට්සුමූරා සටන් කලාවන් හදාල අයෙකු බව දැනගත් එම කඩයේ හිමිකරුවා ඔහුට තමා හා සටන් කිරීමට අභියෝග කළේය. මාස්ටර් මට්සුමූරා එය ප්‍රතික්ෂේප කළේය. දෙවන දිනයේද එය අභියෝගයම මාස්ටර් මට්සුමූරා හට එල්ල විය. දෙවන වරටද සටන පිළිකෙව් කර ප්‍රතික්ෂේප කෙරිණි. තෙවන වරටද අභියෝගය ඉදිරිපත් විය. අවසානයේ මෙම ඔකිනාවා-තේ ප්‍රබලයාට පාඩමක් ඉගැන්වීමට සිතූ මාස්ටර් මට්සුමූරා තීරණය කළේය. සටන එලිමහන් පිට්ටනියක් පසුදා පැවැත්වීමට යෝජනා විය. ඔකිනාවා-තේ ප්‍රබලයා උදෑසන පිට්ටනියට යන විට මාස්ටර් මට්සුමූරා එතනට පැමිණ සිටියේය.
ඉවත බලාගෙන සිටි මාස්ටර් මට්සුමූරා ඔකිනාවා-තේ ප්‍රබලයාට පැවසූවේ තමාට පහර දෙන ලෙසයි. මින් විමතියට පත් ඔකිනාවා-තේ සටන් ශිල්පියා ඉරිව්වකට පැමිණ කෑ ගසා පහර දෙන්නට මාස්ටර් මට්සුමූරා වෙත පැන්නේය. මාස්ටර් මට්සුමූරා ඔහු දෙසට තම දෑස් හැරවූවා පමණි. එම බැල්මත් සමඟ ඔකිනාවා-තේ සටන් ශිල්පයේ ප්‍රබලයා අඩි කිහිපයක් ඉහළින් විසිවී බිම වැටිණි. ඉන් පසුව තෙවරක්ම මේ ආකාරයටම ඔකිනාවා -තේ සටන් ශිල්පයේ ප්‍රබලයා විසිවී වැටිණි. අවසානයේ ඔකිනාවා-තේ සටන් ශිල්පයේ ප්‍රබලයා මාස්ටර් මට්සුමූරා ඉදිරියේ වැඳ වැටී පවසා සිටියේ මෙම කලාව තමන්ට උගන්වන ලෙසයි. සිදුවූ දෙය මාස්ටර් මට්සුමූරා ඔකිනාවා-තේ සටන් ශිල්පයේ ප්‍රබලයාට පැහැදිලි කළේය.
ඔබ මාළුවෙක්, මකරෙක් නොවෙයි. ඔබව දැලකින් අල්වා ගත හැකියි. මම මකරෙක්. මම ජීවත් වන්නේ විශ්වයේ ස්වරූපයන් වන පංච මූලයන් (Five Element) සමගයි. එම නිසා කිසි දිනක ඔබට මා පැරදවීමට හැකිවන්නේ නැහැ.
මාස්ටර් මට්සුමූරා උගන්වීමට පටන් ගත් කලාව චීන සටන් කලාවයි (Wushu).
ඔබේ පෙකනියට ඇගිලි දෙකක් පහළින් වන ලක්ෂයකට ඔබේ සිත යොමු කරන්න.
එම සිත යොමු කරගැනීම තබා ගනිමින්ම ඔබේ ශරීරය ලිහිල් කරන්න. ශරීරය වළාකුලක්, මීදුමක්, ශක්තියක් ලෙස වටහා ගන්න. ශරීරය ලෙස වටහා නොගන්න. කිසිම දෙයකට සිත යොමු නොකරන්න. සෑම විටම මෙම ක්‍රියාවලියේ නිරත වන්න.
මෙසේ සිටින විට ඔබට යම් අවස්ථාවක ශරීරය ශක්තියක් ලෙසද, ශක්තියේ පරිණාමයක් ලෙස ද, සියළු දේ ගලා යන ගංගාවක් බව ද, ශක්තියේ වෙනස් වීම් (මෙය අත්දැකීමකි) බවද දක්නට ලැබෙනු ඇත.
ඔබව මඳ කලක් යන තුරු මනස (Mind) සහ නොමනස (No Mind) -සමාජ සත්වයා සහ විශ්වීය සත්වයා චලනය වනු ඇත. ඔබේ කේන්ද්‍රය මම, මනස නොව විශ්වය, නොමනස බවට මාරු වෙනු ඇත.
මනසේ සිට විශ්වය දෙස බැලීම ආරම්භක අවස්ථාවක්. විශ්වයීය ස්වරූපයේ සිට මනස දෙස බැලීම දෙවන අවස්ථාවකි. 'නොමනස' වේදනා, පීඩා නැති ශක්ති පරිනාමය බව දැනෙනු ඇත.
ශරීරයේ සියළු වේදනාවන්ද, ශක්තිය පරිනාමය ලෙස ගත් විට සියල්ල ගලා යනු ඇත. සැහැල්ලුව, සුන්දරව තමන් ලඟ සිටින්නාද, සතුරාද, මිතුරාද, ගස් ද, ගල් ද අවිච්චින්න ප්‍රවාහයක් සේ පෙනී යනු, හැඟී යනු, දැනී යනු ඇත්තේ ය.
සමන්ත සේනානායක
ශදිෂ් තුෂාර අධිකාරි
ශදිෂ් තුෂාර අධිකාරි
මෙම ලිපිය 'පාරාදීසය' සඟරාවේ 1999 ජූනි කලාපයේ පළවූ ලිපියකි.
මෙම ලිපිය උපුටා ගැනීමේදී සමස්ත ලංකා වූෂු සහ චිගොන්ග් සංසදයේ බ්ලොග් අඩවියෙන් උපුටා ගන්නා ලද බව සඳහන් කිරීමට කාරුණික වන්න. එසේම වෙනස් අර්ථයන් ඇති වන සේ මෙම ලිපි වල කොටස් උපුටා පළ කිරීමෙන් වලකින්න.
No comments:
Post a Comment